中國(guó)古代十分重視婚禮，認(rèn)為“天地合而后萬(wàn)物興焉。夫昏禮，萬(wàn)世之始也”（《禮記·郊特牲》），將婚禮視為人類世代相續(xù)繁衍行為的開(kāi)端。而婚姻則是人類繁衍行為的文明形態(tài)，古人對(duì)婚禮的重視，實(shí)則源于對(duì)婚姻的重視。因此，古圣先賢們關(guān)于婚禮儀式的種種安排或設(shè)計(jì)也就較為集中地體現(xiàn)了他們對(duì)婚姻的看法與態(tài)度。朱熹既為南宋的曠世大儒，兩宋理學(xué)的集大成者，對(duì)于婚姻家庭自然有著深刻的體察，隨之形成的婚姻觀念同樣在他有關(guān)婚禮的儀制設(shè)計(jì)中得到了集中體現(xiàn)，其主要文本便是《朱子家禮》中的“昏禮”卷。《朱子家禮》雖為朱熹青年時(shí)期所作，后被人竊去直至他去世時(shí)方才重現(xiàn)，但其中所呈現(xiàn)出的婚姻觀念仍能代表他一生的基本認(rèn)識(shí),同時(shí)也代表了傳統(tǒng)儒家士大夫的一般看法。

壹 注重婚禮儀式，推尊宗法倫理

《朱子家禮》是一部以堅(jiān)持和推廣儒家宗法倫理精神為旨?xì)w的士庶共用之常禮，分為通禮、冠禮、昏（婚）禮、喪禮、祭禮五個(gè)部分。朱熹在其中將《儀禮》《禮記》和司馬光的《溫公書儀》等與時(shí)俗結(jié)合起來(lái)。“略浮文、務(wù)本實(shí)”，作了系統(tǒng)整理與變通，以“參古今之道，酌禮令之中，順天地之理，合人情之宜”。譬如，婚禮在先秦時(shí)期有納采、問(wèn)名、納吉、納征、請(qǐng)期、親迎六道程式，朱熹在不損禮義的前提下，于《朱子家禮·昏禮》中將其變通簡(jiǎn)化為納采、納幣（納征）、親迎三種。而綜觀朱熹的相關(guān)儀制設(shè)計(jì)，我們不難看出，其不僅合乎傳統(tǒng)禮儀，也易于為當(dāng)時(shí)社會(huì)廣泛接受，并顯得十分神圣和莊嚴(yán)，極有利于培養(yǎng)人們的儀式感，從而可以強(qiáng)化人們尤其是新婚夫婦對(duì)婚姻“合二姓之好，上以事宗廟，下以繼后世”之宗法意義的認(rèn)可與重視。

事實(shí)上，《昏禮》一卷對(duì)傳統(tǒng)宗法倫理觀念的傳承與宣揚(yáng)可謂無(wú)處不在。如“親迎”禮中，婿在出發(fā)前其父要“醮其子，遂命之迎”，同時(shí)女家也“醮其女而命之（勿違公婆之命、閨門之禮）”。但是，若其父不是宗子，就只能由“宗子告于祠堂，而其父醮于私室如儀”，體現(xiàn)了宗子為大的宗法觀念。又如新婦在成婚次日拜見(jiàn)舅姑（即公婆）之后，新婿才會(huì)去拜見(jiàn)岳母及其眾親，這一安排顯然也是出于男尊女卑的宗法思維。而女婿往女方家親迎，待新婦出中門后，“婿遂出，女從之”。然后，女婿乘馬在前引領(lǐng)新婦的婚車前往夫家。這一過(guò)程按照《禮記·郊特牲》的說(shuō)法，是“男子親迎，男先于女，剛?cè)嶂x也。天先乎地，君先乎臣，其義一也。……出乎大門而先，男帥女，女從男，夫婦之義由此始也。婦人，從人者也；幼從父兄，嫁從夫，夫死從子。夫也者，夫也；夫也者以知帥人者也”。朱熹雖然在《家禮》中沒(méi)有對(duì)“婿乘馬先婦車”明確做出上述解釋，但其在“親迎”禮中的這一安排自然也是要體現(xiàn)出男主女從的宗法觀念。如此種種，傳統(tǒng)宗法意識(shí)就在朱熹有關(guān)婚禮設(shè)計(jì)的各類儀式細(xì)節(jié)中淋漓盡致地彰顯了出來(lái)，并藉由婚禮對(duì)人們儀式感的培養(yǎng)而代代相承。

貳 議婚首重德行，反對(duì)貪慕富貴

在《朱子家禮》中，朱熹還曾借司馬光的話反復(fù)告誡人們：在議婚時(shí)應(yīng)看重男女雙方的德才，而非雙方的家世背景與財(cái)富狀況。

朱熹先是在“議昏”一節(jié)大段引征司馬光的話表達(dá)已意：“凡議昏姻，當(dāng)先察其婿與婦之性行，及家法何如，勿茍慕其富貴。婿茍賢矣，今雖貧賤，安知異時(shí)不富貴乎？茍為不肖，今雖富盛，安知異時(shí)不貧賤乎？婦者，家之所由盛衰也，茍慕其一時(shí)之富貴而娶之，彼挾其富貴，鮮有不輕其夫而傲其舅姑；養(yǎng)成驕妬之性，異日為患，庸有極乎？借使因婦財(cái)以致富，依婦勢(shì)以取貴，茍有丈夫之志氣者，能無(wú)愧乎？”隨后他又在“親迎”禮中，對(duì)當(dāng)時(shí)過(guò)度重視嫁妝或聘禮資財(cái)多寡的不良社會(huì)風(fēng)氣，借用司馬光的話做出了嚴(yán)厲批評(píng)。司馬光指斥這一不良風(fēng)氣為“世俗之貪鄙者”所為，對(duì)那些女方家庭置辦嫁妝時(shí)專門立契約，寫明“某物若干某物若干”的行為，也直斥為“以求售其女者”。他還指出，社會(huì)上更有一種惡劣情形是，待女兒嫁出之后嫁妝沒(méi)有落實(shí)而“欺紿負(fù)約”。司馬光分析說(shuō)，在這種情況下，公婆必然會(huì)殘忍虐待兒媳以泄憤，隨之便又會(huì)有一些人為了讓自己的女兒免受夫家欺辱而厚置嫁妝，殊不知此舉乃是將自己的女兒質(zhì)押給了對(duì)方，會(huì)面臨較大風(fēng)險(xiǎn)。因?yàn)樨?cái)貨有窮而欲望無(wú)盡，倘若夫家欲壑難填，親家之間最終往往會(huì)由此而反目成仇。最后司馬光告誡道：“然則議昏姻有及于財(cái)者，皆勿與為昏姻可也。”強(qiáng)調(diào)婚姻絕不可僅僅建立在金錢的基礎(chǔ)上。

所以，朱熹基于同司馬光議婚不重財(cái)?shù)囊恢抡J(rèn)識(shí)，在制定“昏禮”之“納幣”禮時(shí)，就規(guī)定：“幣用色繒，貧富隨宜，少不過(guò)兩，多不踰十，今人更用釵釧、羊酒果實(shí)之屬，亦可?！鄙暿侵溉旧木I帛。顯然，此處所納之幣基本只具有象征意義。

叁 追求婚姻的和諧穩(wěn)定，同情并尊重女性

按《朱子家禮》的“親迎”禮規(guī)定，女婿乘馬在前引領(lǐng)新婦的婚車到家之后，須親自“導(dǎo)婦以入”。朱熹描摹其儀式細(xì)節(jié)為：“婿至家，立于廳事，俟婦下車，揖之，導(dǎo)以入。”可見(jiàn)，在婚禮中朱熹雖然強(qiáng)調(diào)男主女從這一“夫婦大義”，但還是要求男子對(duì)妻子保持應(yīng)有的尊重。而在隨后的合巹禮上，新婚夫婦“共牢而食”時(shí)行“交拜”之禮。朱熹規(guī)定“婿揖，婦就席。婦拜，婿答拜”，則更是通過(guò)細(xì)致的禮儀安排，讓新人于其中認(rèn)真體察婚姻中相敬如賓、舉案齊眉的夫婦之義。當(dāng)然，此儀式設(shè)計(jì)在禮經(jīng)里基本都有，如《禮記·昏義》載：“（婿）先俟于門外，婦至，婿揖婦以入”等等。但朱熹以傳統(tǒng)禮經(jīng)為綱，因時(shí)制宜而修《家禮》，其間對(duì)禮經(jīng)做了大量的損益變通。在這種情況下，朱熹能保留此儀制，自然與他對(duì)婚姻和諧穩(wěn)定的價(jià)值訴求及對(duì)女性的尊重與同情是分不開(kāi)的。這在傳統(tǒng)的男權(quán)社會(huì)中實(shí)屬難能可貴。

朱熹對(duì)女性的同情與尊重，在他自己的家庭生活中也有較充分的體現(xiàn)。據(jù)《朱子行狀》記載，朱熹在“閨庭之間，內(nèi)外斬?cái)?。恩義之篤，怡怡如也?！敝祆?7歲時(shí)，結(jié)發(fā)妻子劉清四去世，之后他一直沒(méi)有再娶，并發(fā)誓“生不同時(shí)，死同穴”。朱熹臨終前還在強(qiáng)忍病痛撰寫《墓祭文》痛悼亡妻，曰：“歲序流易，雨露既濡，念爾音容，永隔泉壤。一觴之酹，病不能親，諒爾有知，尚識(shí)予意?！逼浒芯拺阎榱钊诉駠u，對(duì)妻子的尊重和深情由此可見(jiàn)一斑。劉氏為朱熹育有三男五女，其中次女和幼女早逝。由于中年喪妻，朱熹在子女面前可謂又當(dāng)?shù)之?dāng)媽，但在日常生活中，他對(duì)三子三女均愛(ài)護(hù)有加。比如，他曾給既是女婿又是門人的黃榦寫信，一方面是自謙其女“早年失母，闕于禮教”，希望黃榦耐心教導(dǎo)：“早晚詳細(xì)與說(shuō)，使不至?xí)鐢∧松?。”同時(shí)，也為嫁奩微薄而表示歉意：“貧家資遣，不能豐備，深用愧恨。”期盼黃家“太夫人慈念，必能闊略”（《文集續(xù)集》卷一）。朱熹本身雖然也很反感“議昏姻有及于財(cái)”，但并非否認(rèn)隨俗適當(dāng)置辦嫁妝的必要，只是強(qiáng)調(diào)不得以財(cái)富作為議婚的先決條件。所以，他因嫁妝“不能豐備”的致歉自然是真誠(chéng)的，當(dāng)然也有自謙的成分。而他在信中言辭懇切，對(duì)女兒的憐愛(ài)與重視溢于言表，其慈父形象躍然紙上。

朱熹不僅對(duì)自己的妻女恩義篤厚，對(duì)其他“貧而無(wú)告”的女性也能予以同情。如他在寡婦改嫁問(wèn)題上的折中處理就是如此。他說(shuō)：“夫死而嫁，固為失節(jié)，然亦有不得已者，圣人不能禁也，則為之制禮以處其子，而母不得與其祭焉，其貶之亦明矣?！保ā痘掴窒壬煳墓募肪砹╇m然朱熹也堅(jiān)持認(rèn)為：“婦人從一而終，以順為正。”（《朱子語(yǔ)類》卷七十二）“妻之所天，不容有二?！保ā痘掴窒壬煳墓募肪砹┑@更多是對(duì)婦女在婚姻進(jìn)程中忠貞品行的要求，當(dāng)面對(duì)夫死之后一些“不得已”（如的確連基本生存都難以保障）的情況時(shí)，朱熹認(rèn)為也是可以改嫁的，只是改嫁后婦人就被剝奪了祭祀前夫的資格?？梢?jiàn)，盡管程頤提出的女性“餓死事極小，失節(jié)事極大”（《二程遺書》卷二十二）的絕對(duì)貞節(jié)觀念也曾得到朱熹的認(rèn)同，但在具體的執(zhí)行中，朱熹仍然給予了一定的寬緩變通，其對(duì)女性的態(tài)度并不失溫情和尊重。

肆 禁止輕許婚約，確保婚姻的嚴(yán)肅性

朱熹在《家禮》中解說(shuō)“議昏”程序時(shí)，也引用了司馬光針對(duì)民間社會(huì)指腹為婚及“襁褓童幼之時(shí)輕許為婚”的風(fēng)氣所做出的批評(píng)。司馬氏分析指出，倘若在子女年幼甚至還在腹中便輕許婚約，由于離結(jié)婚的時(shí)日過(guò)于久遠(yuǎn)，其間往往會(huì)發(fā)生很多變故：“及其既長(zhǎng)，或不肖無(wú)賴，或身有惡疾，或家貧凍餒，或喪服相仍，或從宦遠(yuǎn)方”，由此“遂至棄信負(fù)約，速獄至訟者多多”。面對(duì)這種情況，司馬光說(shuō)：“是以先祖太尉嘗曰：吾家男女，必俟既長(zhǎng)，然后議昏。既通書，不數(shù)月必成昏。故終身無(wú)此悔，乃子孫所當(dāng)法也。”朱熹在此大段引用司馬光的話，顯然正是他自己想要表達(dá)的觀點(diǎn)，而他的幾個(gè)子女也都是到適婚年齡才議婚并“不數(shù)月必成昏”的。

同時(shí)，朱熹對(duì)弟子的婚姻也是如此要求。朱熹有個(gè)弟子呂煥，字德遠(yuǎn)，與他的兩個(gè)哥哥呂炎、呂燾同在朱熹門下求學(xué)。某日，呂家來(lái)信告知呂煥婚期，但在婚期臨近時(shí)，他的哥哥卻來(lái)對(duì)朱熹說(shuō)他們已和弟弟商量好，打算再學(xué)習(xí)一個(gè)月后弟弟才回去完婚。朱熹當(dāng)時(shí)就說(shuō)：“公將娶了。如何又恁地說(shuō)？此大事，不可恁地。宅中想都安排了，須在等待。不可如此?！保ā吨熳诱Z(yǔ)類》卷一百二十）

可見(jiàn)朱熹和司馬光都非常強(qiáng)調(diào)婚姻的神圣性和嚴(yán)肅性，要求確?；榧s的順利履行，以切實(shí)保障婚姻的質(zhì)量。他們對(duì)指腹為婚和童幼訂婚的批評(píng)正源于此。

伍 結(jié)語(yǔ)

從《朱子家禮·昏禮》中的文本內(nèi)容來(lái)看，朱熹對(duì)婚姻問(wèn)題的討論曾大段大段地引述司馬光的話，這一方面說(shuō)明朱熹婚姻觀的形成除了深受《儀禮》《禮記》等傳統(tǒng)經(jīng)典文獻(xiàn)的影響之外，受司馬光的影響也很大；另一方面或許也能說(shuō)明，《朱子家禮》撰成于朱熹青年時(shí)期的說(shuō)法是有道理的，因?yàn)檎潜藭r(shí)其學(xué)問(wèn)與思想尚未足夠成熟，才會(huì)有在不大的篇幅里反復(fù)多次地大段引述他人言論的做法出現(xiàn)。

綜上可知，培養(yǎng)神圣的儀式感、慎重對(duì)待婚約、尊重女性、擇偶時(shí)注重品行而非家世財(cái)富等，是朱熹婚姻觀念的基本主張。除去其中傳統(tǒng)宗法倫理的一些落后因素，這些主張?jiān)诮裉斓闹袊?guó)社會(huì)仍有著較強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)針對(duì)性，對(duì)人們養(yǎng)成端正嚴(yán)肅的婚姻觀具有重要的啟示意義。

□馮 兵